Claire Thomas
CE Qu’Il Faut Savoir
Au Ghana, des femmes sont exilées dans des camps de sorcières, accusées de sorcellerie. Ces camps, comme celui de Gambaga, abritent des femmes souvent âgées et vulnérables, victimes de violences et de stigmatisation. Malgré les efforts pour les réintégrer, le chemin vers la réhabilitation reste semé d’embûches.
Africa. Assise sur une petite chaise en plastique à l’entrée de sa hutte en terre battue, Bashalibanoia Anabiri frotte le sol poussiéreux de ses pieds nus en ajustant sa position. Ses vêtements, usés par la poussière et le temps, témoignent d’une vie rude.
À 85 ans, Anabiri est la plus ancienne résidente du camp des sorcières de Gambaga, dans le nord-est du Ghana. Elle fait partie des toutes premières femmes à avoir été bannies dans cette communauté isolée.
« Je vis ici depuis quarante-cinq ans », dit-elle.
Après la mort de son mari, les enfants de la seconde épouse l’ont accusée de sorcellerie et tenue pour responsable de tous les malheurs de la famille.
La révérende Gladys Lariba Mahama, pasteure presbytérienne qui soutient les femmes de Gambaga depuis 1997, explique:
« Elle n’avait pas d’enfants. Chaque fois qu’un enfant de l’autre épouse tombait malade, la famille la rendait responsable. Plus tard, ils l’ont accusée d’avoir causé une mort et l’ont amenée à Gambaga. »
Aujourd’hui, Anabiri vit parmi près de quatre-vingts femmes, toutes chassées de leurs foyers à la suite d’accusations similaires.
À Gambaga, les huttes en argile coiffées de toits de chaume forment un petit monde paisible: les femmes cuisinent ensemble, partagent les tâches, élèvent les enfants des autres et recréent des fragments de solidarité dans un univers clos.
Les murs invisibles du camp offrent une protection fragile — un abri contre la violence des villages alentour — mais ne dissipent pas la stigmatisation: ici, toutes sont considérées comme des « sorcières ».
Exilées de leurs foyers
La croyance en la sorcellerie est profondément enracinée au Ghana, dans les zones rurales comme urbaines, explique John Azumah, directeur de l’Institut Sanneh à Accra, un centre de recherche œuvrant depuis longtemps en faveur des victimes d’accusations de sorcellerie et militant pour des réformes juridiques et sociales.
« Ce n’est pas un phénomène uniquement ghanéen », dit-il.
« La foi dans le surnaturel est très forte en Afrique, notamment au Nigeria et dans l’Est du continent. Ce qui distingue le Ghana, ce sont ces camps établis dans le Nord. »
Dans d’autres régions, les femmes accusées sont souvent rejetées plutôt que déportées. Mais dans le Nord, elles sont envoyées dans des “camps de sorcières”, perçus comme leur dernier refuge.
Ces camps, souvent situés à proximité des villages, sont dirigés par des chefs traditionnels ou des prêtres locaux, nommés par les autorités coutumières. Celui de Gambaga est le plus ancien et le plus connu, mais il en existe aussi à Kukuo, Gnani et Kpatinga.
Les femmes ciblées sont généralement âgées, veuves ou sans soutien familial, précise Azumah.
Beaucoup sont « les plus pauvres parmi les pauvres ». Une fois accusées, elles subissent souvent des violences collectives, l’abandon ou l’exil à vie.
Parfois, ces accusations mènent à la mort.
En juillet 2020, une femme de 90 ans, Akua Denteh, a été lynchée sur un marché public après avoir été accusée de sorcellerie. Son assassinat brutal a choqué le pays et suscité des appels à la réforme.
« C’est une forme de violence faite aux femmes, une diabolisation du féminin », explique Azumah.
Le chercheur souligne que la sorcellerie n’est pas toujours perçue comme maléfique: les hommes accusés sont parfois considérés comme des protecteurs ou des guérisseurs, tandis que les femmes sont condamnées.
« Presque tout malheur peut être interprété comme une preuve de sorcellerie », poursuit-il.
« Les gens accusent parfois par malveillance, ou pour régler des différends — sur la propriété, les terres, ou par simple jalousie, par exemple lorsqu’un enfant d’un autre obtient de bons résultats scolaires. »
Une justice coutumière arbitraire
Une fois accusée et envoyée au camp, la femme subit un rituel de “jugement”: on sacrifie un poulet ou une pintade.
Le chef spirituel traditionnel Alhassan Shi, responsable du camp de Gnani, décrit la pratique:
« Quand l’animal meurt, la position de son corps détermine le verdict.
S’il tombe sur le dos, tête tournée vers le ciel, la femme est déclarée sorcière.
S’il tombe sur le ventre, elle est jugée innocente. »
Pourtant, même lorsqu’un tel rituel prouve leur innocence, rares sont celles qui peuvent rentrer chez elles.
Pour la majorité, l’accusation suffit à les bannir à jamais.
« Les communautés d’origine ne sont généralement pas prêtes à les accueillir de nouveau », conclut Shi.
Camps d’exil
Le camp de Kpatinga est une petite colonie d’environ 35 huttes rondes, située à quinze minutes en voiture du village principal.
Certaines huttes ont un toit en tôle et quelques-unes disposent d’ampoules électriques. Environ quarante femmes y vivent.
Comme d’autres « camps de sorcières » du nord du Ghana, Kpatinga est apparu de manière informelle au fil du temps, servant de refuge aux femmes accusées de sorcellerie, fuyant la violence des foules ou les exécutions.
Les chefs de camp sont responsables de la protection des femmes, mais ils exercent aussi une influence considérable sur la communauté — parfois empreinte de crainte.
Bien que les communautés voisines tolèrent ces camps, ils ne représentent pas toujours un véritable sanctuaire.
« Les camps ne sont ni un abri ni une prison… ils sont quelque part entre les deux », explique John Azumah.
Kpatinga est plus calme et isolé que les autres. Sous l’ombre d’un neem, le chef Adam Moussa, 77 ans, observe les femmes assises à ses côtés, décortiquant des arachides, silencieuses et impassibles.
Mais hors de son regard, les femmes deviennent plus ouvertes: leurs voix restent basses, mais elles parlent avec prudence, partageant leurs histoires.
Parmi elles, Abdulia Mile, 68 ans, vit en exil depuis près de cinq ans.
Mère de huit enfants, elle a été accusée par son propre fils après qu’un de ses frères a été diagnostiqué avec un ulcère à l’estomac.
Elle s’était d’abord réfugiée chez son père, mais son fils continuait de venir l’accuser.
« Je pleurais », raconte-t-elle. Finalement, son père lui dit de partir, et son fils la conduisit à Kpatinga.
« Mon fils regrette de m’avoir accusée », murmure-t-elle. « Je ne suis pas heureuse ici. »
Elle ajoute que son fils essaie de la ramener, « mais maintenant, ma famille ne m’acceptera plus. »
Comme Mile et Anabiri, beaucoup de femmes ont été accusées par leurs proches. D’autres ont été accusées par des étrangers.
Fushina Dukorgu, veuve et mère de cinq enfants, vit en exil depuis six ans dans un camp isolé à la périphérie du village de Gnani.
Son mari est mort alors que son plus jeune fils n’avait que cinq ans. Après la mort soudaine d’un neveu, le chef du village l’accusa de sorcellerie.
Elle fut immédiatement expulsée et vit désormais seule.
Dukorgu, calme, s’assoit avec d’autres femmes devant leurs huttes. Environ 130 personnes vivent dans le camp.
Il n’y a pas de ferme, et les rares moyens de subsistance viennent de petits travaux chez les agriculteurs locaux.
Les femmes passent leurs journées à parler, se reposer et tuer le temps ensemble.
Dans sa petite hutte sans fenêtres, entourée de broussailles, Dukorgu répond à l’appel de son fils, qu’elle n’a pas vu depuis plus de deux ans.
Il étudie à l’université de Tamale, à trois heures de route.
L’éloignement et la pauvreté rendent toute visite presque impossible.
Bien qu’elle parle avec ses enfants au téléphone, ces échanges n’atténuent guère la douleur de la séparation.
« Je ne suis pas heureuse que mes enfants ne soient pas avec moi… Je veux juste rentrer à la maison », dit-elle.
Mais le retour n’est pas une option: elle craint la vengeance des villageois.
Et bien que les camps n’aient ni murs ni portails, la plupart des femmes ne se sentent pas libres de partir.
Beaucoup redoutent la violence ou pensent que rentrer leur attirerait maladie, malchance ou mort.
« Il n’y a pas de barrières physiques, mais les barrières culturelles et psychologiques sont profondément ancrées », explique Azumah.
« On les force à croire que si elles quittent le camp, les esprits les tueront. »
Rupture des moyens de subsistance
La vie dans les camps repose largement sur l’agriculture et le petit commerce, avec un soutien ponctuel provenant d’ONG et de groupes religieux qui fournissent nourriture, soins de santé et aide à la réinsertion lorsque cela est possible.
Selon Limanatu Adam, directrice exécutive de l’ONG Songtaba pour les droits des femmes dans le nord du Ghana, l’un des plus grands défis pour les femmes des camps reste l’accès à la nourriture.
« Ces femmes fuient ou sont forcées de venir ici », explique-t-elle.
« Dès qu’elles arrivent, elles sont coupées de leurs sources de revenus. »
La plupart des femmes accusées de sorcellerie ont plus de soixante ans et n’ont pas d’enfants.
Mais certaines vivent avec leurs enfants ou petits-enfants, eux aussi victimes de stigmatisation — beaucoup croient que la sorcellerie se transmet, précise-t-elle.
John Azumah ajoute que ces enfants se retrouvent pris dans le même cycle de pauvreté et de honte.
Au fil des années, des rapports ont également fait état d’exploitation et de mauvais traitements.
Les camps étant informels, les femmes dépendent parfois des agriculteurs ou des habitants pour survivre, les rendant vulnérables aux abus, selon Azumah.
« Les abus dans les camps sont trop fréquents », déplore-t-il, citant du travail non rémunéré, des exploits sexuels et des mariages forcés de jeunes filles.
Espoir de retour
À Gambaga, la révérende Gladys Mahama circule librement, saluant les femmes par leur nom, échangeant des sourires chaleureux.
« Nous sommes ici chaque matin », dit-elle, tandis qu’une vieille femme s’approche d’elle, souriante et la main tendue.
Un groupe de femmes s’interrompt dans sa corvée d’eau pour la saluer.
Contrairement à d’autres camps où règne la tension, Gambaga représente une expérience plus positive.
Sa proximité du village favorise une meilleure acceptation et facilite les visites familiales. « La vie ici n’est pas facile », admet Mahama.
« Ce n’est pas l’endroit idéal, mais c’est un peu mieux. Quand une nouvelle femme arrive, les autres pleurent toute la semaine, à cause des souffrances qu’elle a vécues. »
Son église offre des séances de conseil pour aider les femmes à surmonter leurs traumatismes.
Les cours et activités, souvent accompagnés de chants et de danses, procurent des moments de soulagement.
Dans certains cas, l’église presbytérienne et les ONG soutiennent activement la réintégration.
« Nous travaillons dur sur le programme de réinsertion », dit Mahama.
« Maintenant, certaines femmes voyagent pour visiter leurs familles, et des proches viennent aussi les voir ici. »
Pour d’autres, le retour est impossible: leurs familles refusent de les revoir.
« Parfois, après tant d’humiliation et de douleur, certaines disent simplement: non, je ne veux plus rentrer », ajoute-t-elle.
Mais quelques histoires de retour nourrissent encore l’espoir.
Ama Samani, mère de huit enfants d’une cinquantaine d’années, a trouvé une nouvelle chance de vie grâce à la réintégration.
« J’ai voulu mourir, car la séparation était insupportable », confie-t-elle.
Connue pour son travail acharné, elle fut accusée par sa nièce d’avoir causé une maladie mystérieuse.
Une cérémonie traditionnelle la déclara « coupable » de sorcellerie.
Abandonnée, rejetée par son mari, elle passa quatre ans isolée à Gambaga, visitée de temps en temps par ses enfants.
En avril dernier, grâce à la persévérance de ces derniers, à la médiation de l’église et au soutien d’activistes locaux, elle a pu s’installer dans un village voisin auprès de sa famille élargie.
« La vie reste difficile, mais je suis heureuse d’être avec mes enfants », dit-elle.
Elle rêve d’ouvrir un atelier de fabrication de savon, une compétence apprise à Gambaga.
Une autre résidente, Akoloboka, a également été réintégrée avant de mourir l’an dernier.
Lorsqu’on montre sa photo aux femmes de Gambaga, elles sourient, se souvenant d’elle comme d’une travailleuse infatigable, portant l’eau et ramassant le bois.
Ces histoires rares, mais puissantes, rappellent à toutes les femmes qu’un retour à la maison est possible.
Sorcière un jour, sorcière pour toujours
La réintégration reste souvent coûteuse et complexe.
D’abord, la famille et la communauté doivent accepter le retour de la femme — une étape rare.
Si elles y consentent, la femme doit ensuite subir un rituel traditionnel dirigé par un prêtre local, censé « pardonner » ses prétendus pouvoirs.
Ce rituel implique un sacrifice animal et le paiement d’honoraires au prêtre, souvent supérieurs à 1 000 cedis ghanéens (environ 90 $ US).
Certaines femmes pourraient retourner sans danger, mais n’ont pas les moyens de payer, explique John Azumah.
Parfois, des ONG couvrent ces frais, mais même après la cérémonie, familles et villages refusent encore de les accepter.
« La plupart des communautés ne croient pas à la délivrance spirituelle, car pour elles, une fois sorcière, toujours sorcière », souligne Azumah.
« Elles croient au diagnostic, pas à la guérison. » Pourtant, les efforts pour briser ce cycle se multiplient.
L’église de Gladys Mahama a aidé cinq femmes à réintégrer leurs communautés cette année, tandis que des ONG et organisations de défense des droits des femmes ont soutenu des centaines d’autres au cours des quinze dernières années.
Lutte pour le changement
En mars 2025, le Parlement ghanéen a relancé l’examen d’un projet de loi contre les accusations de sorcellerie.
S’il est adopté, il criminalisera ces accusations et permettra à la police ainsi qu’aux travailleurs sociaux d’intervenir.
Il posera également les bases de programmes de réinsertion pour les survivantes réintégrées.
La loi avait été approuvée en 2023, mais le président de l’époque avait refusé de la promulguer.
Les militants la décrivent comme une occasion cruciale de changement, mais les défis demeurent.
La croyance en la sorcellerie reste profondément enracinée, et la stigmatisation ne disparaît pas par simple décret.
Les ressources policières sont limitées dans les zones rurales, et les femmes exilées font face à un avenir incertain.
Même si la loi entre en vigueur, beaucoup se demandent: « Où irons-nous? »
Dans les camps, les femmes plaident lentement pour la fin du stigmate.
Lors de la fête des mères en mai 2025, organisée par Songtaba dans le camp de Gnani, une femme brandissait une pancarte:
« Être âgée n’est pas un crime… Arrêtez de viser les vieilles femmes ! »
Pendant ce temps, à Gambaga, la plus ancienne résidente, Anabiri, souffre de troubles mentaux depuis 2010, selon Mahama.
Elle reçoit des soins médicaux et des traitements qui ont amélioré son état, mais elle parle rarement, errant silencieusement dans le camp.
Alors que le Ghana s’efforce d’adopter une loi interdisant les accusations de sorcellerie, la plupart des femmes exilées continuent de vivre dans un calme résilient.
Mais même si le changement arrive, il ne viendra sans doute pas assez tôt pour Anabiri:
après plus de quarante ans d’exil, l’octogénaire risque de finir ses jours dans sa hutte, aux marges de Gambaga.
La croyance en la sorcellerie est profondément ancrée au Ghana, touchant tant les zones rurales qu’urbaines. Les femmes, souvent âgées ou sans protection familiale, sont particulièrement ciblées. Les accusations de sorcellerie peuvent mener à des violences extrêmes, et les camps de sorcières, comme celui de Gambaga, sont devenus des refuges pour celles qui fuient la persécution. Ces camps, bien que considérés comme des lieux de refuge, sont souvent marqués par la stigmatisation et la pauvreté, rendant la réintégration dans la société difficile.
Source: Al Jazeera
