Kholoud Al-Fallah
CE Qu’Il Faut Savoir
La littérature érythréenne écrite en arabe est un reflet de l’identité nationale et culturelle des Érythréens, souvent marquée par l’exil et la résistance. Des écrivains comme Mohammed Saïd Nawood et Hashim Mahmoud ont joué un rôle clé dans la préservation de cette voix, malgré les défis de l’autocensure et de l’isolement.
Africa. L’Érythrée est située à l’est du continent africain et voisine de deux pays arabes, le Soudan et Djibouti. Son littoral s’étend sur plus de 1 100 kilomètres le long de la mer Rouge, face au Yémen et à l’Arabie saoudite. Malgré son riche patrimoine culturel, les conditions difficiles qu’a traversées le pays ont contribué à marginaliser la littérature érythréenne.
Lors de la préparation de ce rapport, la recherche a pris beaucoup de temps pour trouver des noms marquants de la scène littéraire érythréenne, à l’intérieur comme à l’extérieur du pays, ce qui reflète l’état d’isolement que vit ce pays. Par ailleurs, la littérature érythréenne reste éloignée de l’intérêt du lecteur arabe, qui connaît très peu de ses auteurs.
Diversité linguistique
Dans ce contexte, l’écrivain Mohammed Saïd Nawood (1926-2010) est considéré comme la pierre angulaire du roman érythréen en arabe. Il a présenté le premier roman en langue arabe intitulé Voyage d’hiver… Saleh, publié en 1978 par Dar Al-Kateb Al-Arabi à Beyrouth. Ce roman a constitué une étape marquante dans l’histoire du roman érythréen.
La littérature érythréenne se caractérise par la diversité de ses langues, résultat d’une longue histoire entre colonisation et mouvements de libération. L’écriture s’est formée dans un environnement multilingue comprenant le tigrigna et l’arabe. Pourtant, l’écriture est restée une arme de résistance et un moyen de préserver l’identité, notamment avec l’exil des intellectuels vers des terres lointaines.
Après l’indépendance du pays en 1993, la scène littéraire intérieure a pratiqué une autocensure par crainte de représailles. En revanche, la littérature érythréenne a prospéré dans la diaspora, où de nombreux écrivains ont publié leurs œuvres, offrant ainsi une fenêtre plus large pour atteindre le lecteur arabe.
Guerre, exil et liberté
Le romancier érythréen Hashim Mahmoud estime que la littérature de la diaspora érythréenne a joué, et continue de jouer, un rôle central dans la préservation de l’identité nationale et culturelle des Érythréens, en particulier face à la dispersion géographique qu’ils ont subie durant les périodes de colonisation, d’exil et de guerres. Elle a sauvegardé la mémoire collective, renforcé l’appartenance culturelle, relié la génération de l’exil à celle du pays, et dans ses textes les plus créatifs, elle est devenue une tribune de résistance par la parole et de lutte par la littérature. Elle a contribué à faire entendre la voix érythréenne dans le monde, en faisant connaître la souffrance du peuple et son combat contre l’injustice et la colonisation.
Il ajoute: La littérature de la diaspora est celle des communautés vivant hors de leur patrie. Ses auteurs sont des écrivains qui ont pratiqué et continuent de pratiquer l’écriture en dehors de leurs pays et de leurs langues maternelles, dans une situation d’instabilité, avec un sentiment tragique, une impression de persécution, de peur et de déracinement. Ils écrivent sur une patrie conservée dans la mémoire qui s’installe sur le papier, sur des patries imaginaires, avec un sentiment violent de rejet et d’incapacité à s’adapter et à s’intégrer dans les sociétés d’accueil, et une nostalgie douloureuse du retour.
De son côté, l’écrivain et journaliste érythréen Jamal Hamd s’interroge: Je ne sais pas dans quelle mesure le terme littérature de la diaspora peut s’appliquer à la littérature érythréenne écrite en arabe dans son état actuel. Il poursuit: Néanmoins, je parie et j’affirme que l’exil ou l’asile n’a pas été un choix pour les écrivains érythréens en général, et certainement pas pour moi en particulier.
Hamd souligne: Cette condition forcée a imposé à la littérature érythréenne, et en particulier au récit, des interrogations sur la relation avec le lieu, l’arrachement et l’éloignement contraint, ainsi que sur les contextes de vie nouveaux qui lui ont été imposés. Elle doit donc affronter ces questions. On peut dire qu’elle travaille aussi à affronter les questions d’identité et leurs complexités, à raviver la mémoire collective nationale de notre peuple, à réparer ce qui a été et continue d’être endommagé par les politiques d’éradication, et par ce qu’on appelle le creuset national qui tente de créer un nouveau peuple avec une nouvelle mémoire adaptée à l’idée de domestication et d’autoritarisme. La littérature pose aussi la question de la patrie elle-même et des menaces qui la guettent, en plus des aléas de la vie quotidienne et des charges qu’elle représente pour ceux qui travaillent dans les arts et les lettres dans un monde nouveau qu’ils n’avaient pas prévu.
Dans ce cadre, l’écrivaine érythréenne Fatima Musa a indiqué que les romanciers érythréens ont documenté les souffrances des guerres, de l’exil et du refuge. Parmi eux: Abu Bakr Kahal avec son roman Titanic africain, Hashim Mahmoud avec Aube de septembre, Haji Jaber avec Port Fatima, Abdelkader Muslim avec Azmarino, et Mahmoud Shami avec Le 9 mars. Leurs œuvres ont transmis la voix de ceux qui ont perdu leur patrie, immortalisé l’expérience de la lutte et la quête de liberté.
Diversité linguistique et culturelle
Concernant ce qui distingue la littérature érythréenne de celles des autres pays africains et arabes, la poétesse Muna Mohammed Saleh affirme que cette littérature possède une spécificité unique, née de sa position entre deux mondes et de sa formation au sein d’une expérience historique marquée par la colonisation, la guerre, la répression et l’exil. En Érythrée, l’écriture est devenue un acte de survie et de résistance plus qu’une simple pratique créative. Les textes portent une tonalité particulière, à la frontière de l’arabe et de l’africain, sans se dissoudre dans l’un ou l’autre, ce qui les rend différents de leur environnement, non par supériorité, mais par la singularité de l’expérience et des conditions qui ont façonné l’écriture.
Elle ajoute: « Cette spécificité tire sa force du fait que l’arabe n’est pas une langue étrangère, mais une composante essentielle de la conscience du pays depuis la première migration, liée à la religion, à l’histoire et à la mémoire orale. Ainsi, les textes apparaissent vivants, chargés de questions et de tensions, souvent en dehors des institutions culturelles. L’écrivain s’appuie sur sa voix individuelle pour préserver une mémoire collective qui a résisté à l’exclusion de toutes ses forces, en mêlant diversité linguistique et culturelle entre héritage populaire et identité individuelle. L’expérience politique — censure stricte, longues guerres et vaste diaspora — a donné aux textes leur densité et leur intensité émotionnelle. L’écriture est devenue une prolongation de la blessure, et la langue s’est imprégnée de questions de liberté, d’existence, d’identité, et du mouvement de soi face à l’exil et à la perte. »
Fatima Musa souligne que la littérature et la culture sont le miroir de l’identité érythréenne, reflétant sa diversité ethnique et géographique: campagnes, villes, plateaux montagneux, plaines, îles et longues côtes sur la mer Rouge. Depuis l’Antiquité, les Érythréens ont exprimé leurs émotions à travers des poèmes et des épopées accompagnés des mélodies du rababa et des rythmes du tambour, racontant des histoires d’héroïsme, de dignité et de nostalgie pour la patrie. Ces traditions sont parmi les principales sources de la culture érythréenne qui ont nourri l’identité nationale. Pendant trente ans, les Érythréens ont affronté l’occupation éthiopienne — issue des politiques coloniales britanniques après la Seconde Guerre mondiale — avec patience et détermination, jusqu’à l’indépendance le 24 mai 1991, officiellement proclamée en 1993, renforçant l’unité nationale.
Selon Musa, la littérature érythréenne a joué un rôle central dans le soutien à la révolution et le renforcement de l’identité. Des poètes tels que Mohammed Osman Kajray, Ahmed Saad et Mohammed Madani ont écrit sur la résistance, tandis que depuis l’exil, la défunte poétesse Sharifa Al-Alawi a chanté la nostalgie et l’éloignement. Des artistes comme Al-Amin Abdul Latif, Yemane Baria, Abdul Rahim Osman et Idris Mohammed Ali ont également contribué à diffuser la culture érythréenne et à renforcer son identité à travers des chansons et des poèmes dans les multiples langues du peuple, constituant ainsi une source essentielle de la culture nationale.
Elle conclut: « Malgré l’isolement et l’absence médiatique, les écrivains continuent de produire des œuvres intellectuelles et littéraires traduites dans des langues mondiales et récompensées par des prix, dans un effort pour briser l’isolement culturel et communiquer avec les peuples de la région et du monde. L’Érythrée n’est pas seulement une patrie, mais une mosaïque vibrante, comme l’a décrite la défunte poétesse Sharifa Al-Alawi: “L’Érythrée, l’émeraude des identités”, une diversité incarnée dans son riche patrimoine et son rôle historique comme centre civilisationnel et commercial depuis l’Antiquité. »
Mohammed Saïd Nawood
Hashim Mahmoud souligne que les écrivains pionniers, dans chaque langue du monde, sont les porteurs de flambeaux qui éclairent la voie à ceux qui viennent après eux, et ce sont eux qui posent les bases de l’art dans leur pays. Les premiers écrivains érythréens, tels que Mohammed Saïd Nawood, ont joué un rôle central dans la fondation de la littérature érythréenne en arabe, en exprimant l’identité nationale ainsi que les questions politiques et sociales de l’Érythrée à travers diverses formes littéraires comme la poésie et la nouvelle. Ils ont contribué à enraciner la littérature érythréenne en s’inspirant de la littérature arabe moderne de leur époque et en la développant pour refléter la réalité et l’histoire de l’Érythrée, à travers des œuvres abordant les thèmes de la lutte nationale, de l’unité et de la sensibilisation sociale.
Pour sa part, Jamal Hamd considère que le roman Voyage d’hiver… Saleh du défunt historien et dirigeant politique Mohammed Saïd Nawood doit être enregistré comme le premier roman érythréen écrit en arabe. Bien qu’il présente des problèmes techniques et stylistiques proches du récit direct et du ton déclaratif, il mérite d’être reconnu comme tel. Publié à la fin des années 1970, à une époque où le roman arabe était en pleine vitalité, il reste l’unique roman de Nawood.
Hamd poursuit: « La nouvelle et le roman ont tardé à apparaître en Érythrée pendant des décennies pour diverses raisons qu’il n’est pas nécessaire d’énumérer ici. Cependant, toute la production narrative apparue après la libération peut être considérée comme pleinement accomplie. Aujourd’hui, nous avons entre les mains des noms dans le domaine du roman et de la nouvelle tels que Abu Bakr Kahal, Haji Jaber, le disparu Idris Saïd Ab’ari (que Dieu libère), Abdelkader Hakim, Khalid Mohammed Taha, Jamal Hamd, Muna Mohammed Saleh, Fathi Osman, Hashim Mahmoud, et bien d’autres. »
La poétesse Muna Mohammed Saleh a parlé du roman Voyage d’hiver… Saleh de Nawood comme du premier roman en arabe dans la littérature érythréenne, mêlant mémoire nationale et imagination, et établissant la conscience du peuple érythréen alors qu’il écrivait son histoire dans la sphère littéraire et culturelle.
Elle poursuit: « Puis sont apparues des voix marquantes comme le romancier Abu Bakr Kahal, qui a écrit sur les expériences de diaspora et de migration dans leurs moments les plus douloureux, et sur les risques humains qui ont accompagné la géographie érythréenne partout où elle s’est déplacée. Haji Jaber s’est penché sur les questions d’identité et de fragmentation culturelle. Le nouvelliste Jamal Hamd a offert une voix profonde aux mouvements d’un moi déchiré entre deux lieux et deux langues. Mahjoub Hamid a présenté, dans ses récits empreints de sensibilité, le patrimoine érythréen et les douleurs des lieux entre l’intérieur et l’exil.
En poésie, Ahmed Saad, Mohammed Osman Kajray, Ahmed Omar Sheikh Abdulrahman Skab et Mohammed Mahmoud Sheikh ont établi ce qu’on appelle la poésie du passage, qui combine le rythme arabe et l’appartenance culturelle à l’Afrique de l’Est. Elle exprime la patrie, l’identité et la diaspora à travers un mélange d’héritage populaire, de conscience politique et de sentiment individuel, donnant aux textes une profondeur et une richesse particulières. »
Elle ajoute: « L’unicité de la littérature érythréenne n’est pas un jugement sur les autres littératures, mais un reflet naturel de l’expérience des Érythréens eux-mêmes — une expérience qui a transformé la fragilité du voyage en force narrative et poétique, la mémoire en forme de survie, et la résilience de l’esprit en une voix littéraire unique qui côtoie les autres sans ressembler à aucune autre. »
Les écrivaines d’Érythrée
De son côté, le romancier érythréen Abdelwahab Hamid a évoqué le rôle de la littérature érythréenne dans la vie sociale, politique et culturelle du pays. Le peuple érythréen a souffert des affres de la colonisation, ce qui a donné naissance à de nombreux chants révolutionnaires et patriotiques qui ont contribué à l’action révolutionnaire ayant mené à la liberté et à l’indépendance, où la littérature a joué un rôle peut-être plus important que le fusil.
Hamid ajoute: « La littérature a commencé à prospérer après l’indépendance, s’attaquant aux questions sociales, politiques et culturelles. Un développement important s’est produit avec l’émergence de nouveaux visages qui ont enrichi la scène culturelle, notamment dans le roman, la poésie et la nouvelle écrits en arabe. En Érythrée, la diversité linguistique n’est pas perçue comme un obstacle ou un facteur négatif pour la scène littéraire. Cependant, l’exclusion délibérée de la langue et de la culture arabes les a placées dans une situation critique qui pourrait limiter leur présence en Érythrée, surtout après le départ forcé de nombreux écrivains et intellectuels. »
De son côté, Muna Mohammed Saleh considère que ce qui se passe dans la scène littéraire intérieure est un exemple du fait que l’écriture érythréenne en arabe est un acte de résistance avant d’être une création. L’écrivain est soumis à une censure préalable, et tout texte sortant du cadre autorisé est bloqué, confisqué ou retardé pendant longtemps. Même le simple fait de proposer une idée peut exposer l’auteur à des poursuites, ce qui fait de l’écriture un risque quotidien. Beaucoup d’écrivains ont payé le prix de leur attachement à la liberté d’expression, tels que le journaliste et nouvelliste Saleh Jazairi et Idris Saïd Ab’ari, auteur de Os de porcelaine, qui ont affronté un pouvoir ne laissant aucune place à l’opinion indépendante ou à l’expression libre.
Les défis deviennent encore plus complexes pour les femmes écrivaines, qui font face à des contraintes sociales et culturelles supplémentaires rendant l’expression de soi plus difficile, et transformant l’écriture en une double résistance contre l’autorité et contre les pressions sociales.
Selon Muna Mohammed Saleh, la littérature souffre de l’absence d’une infrastructure culturelle de soutien: pas de bibliothèques publiques, pas de maisons d’édition indépendantes, pas d’associations actives. L’écrivain commence toujours à partir de zéro et trouve souvent ses œuvres sans lecteurs, de sorte que le texte devient migrant avant son auteur. Même l’Union des écrivains érythréens à l’étranger ne comble pas le fossé entre l’intérieur et la diaspora. L’exil prolongé impose un défi supplémentaire, obligeant l’écrivain à écrire loin de son public naturel, ses textes étant chargés de nostalgie et de sentiment d’absence. L’écrivain est également confronté aux défis de la diversité linguistique entre l’arabe, le tigrigna et parfois l’anglais, ce qui enrichit les textes mais accentue le sentiment de déchirement entre les racines et la nouvelle appartenance.
Elle conclut: « Malgré la faiblesse de la traduction, l’absence d’institutions éditoriales et l’isolement de la littérature face au lecteur arabe, la littérature érythréenne reste vivante, résistante à l’effacement, transmettant mémoire et culture. Le plus grand défi est de garantir que la voix de l’écrivain atteigne le lecteur, et de relier ce qui s’écrit à l’intérieur à ce qui se produit dans la diaspora, afin que la littérature demeure un témoin fidèle d’un peuple qui n’a pas abandonné son histoire malgré la répression et l’absence, et que l’écriture reste un outil de résistance et de préservation de l’identité. »
Source : Al Jazeera Net
